Crítica a la lógica ideológica del capitalismo cognitivo / Deng Bojun

Presentación del texto original del autor:

Deng Bojun se pregunta cómo funciona la ideología en el marco del «capitalismo cognitivo», un concepto tomado del investigador francés Yann Moulier-Boutang y utilizado para referirse a un capitalismo en el que el conocimiento, la información y los datos sustituyen a los recursos materiales como principales medios de producción. La tesis de Deng es que su ideología ha pasado de la represión visible a la producción oculta: el capital ya no coacciona a los trabajadores desde fuera, sino que les hace aceptar «voluntariamente» la dominación. Según esta interpretación, se trata, en esencia, de la dictadura de la burguesía en una nueva forma.

«La lógica más profunda por la que el capitalismo cognitivo hace que los sujetos acepten la opresión de forma voluntaria no es un \»giro benevolente\» en el dominio del capital. Se trata de una actualización mediante la cual la dictadura burguesa, adaptándose a las nuevas formas de producción de conocimiento, trabajo cognitivo y tecnología digital, traslada su lógica de dominación de la coacción externa a la interiorización cognitiva».

La lógica profunda del capitalismo cognitivo que lleva a los sujetos a someterse voluntariamente a la opresión no es una «benevolencia» del dominio del capital, sino una evolución mediante la cual la dictadura de la burguesía, al adaptarse a las nuevas formas de producción de conocimiento, trabajo cognitivo y tecnología digital, traslada su lógica de dominación de la coacción externa a la interiorización cognitiva.

El artículo contrasta en primer lugar el capitalismo industrial y el cognitivo, y a continuación traza una línea de sucesión de la crítica ideológica, desde la «falsa conciencia» de Marx y Engels, pasando por los aparatos ideológicos del Estado de Althusser, hasta las tecnologías del yo de Foucault. A continuación, examina cómo se genera la ideología: la nueva forma de los medios de producción (datos, algoritmos, propiedad intelectual), las formas de trabajo transformadas, como el «trabajo inmaterial» y el «trabajo lúdico», y el papel de la producción de conocimiento, los algoritmos y las plataformas. Pasa luego a analizar la «colonización» en las esferas económica, política y cultural, y concluye con estrategias de resistencia.

La tesis central de Deng es que la naturaleza no rival de los datos obliga a que su monopolización se disimule bajo una retórica de intercambio de conocimiento y liberación. Las plataformas, la gestión algorítmica, los acuerdos de usuario y una alianza de «conocimiento-poder-capital» con el mundo académico y el Estado convierten entonces la explotación en autoexplotación. Deng considera la renta algorítmica como plusvalía procedente de la «inteligencia general» apropiada, lo que produce una subsunción real de la producción cognitiva. El artículo describe a las plataformas como «propietarios digitales» y a los creadores como «inquilinos digitales», y presenta la nueva ideología como la «desideologización de la ideología», en la que la lógica del capital aparece como sentido común natural.

Deng propone una «descolonización» sistemática de la esfera cognitiva. Sus elementos son la propiedad pública de los datos, los algoritmos democratizados, la colaboración abierta, los sindicatos digitales y las cooperativas de trabajo cognitivo. Las medidas legales incluyen la legislación sobre los bienes comunes del conocimiento, los derechos del trabajo cognitivo y normas para regular el poder de las plataformas. Las propuestas técnicas incluyen la descentralización de los datos, la gobernanza de los algoritmos y las plataformas, además de la cooperación transfronteriza contra el arbitraje fiscal y los monopolios de infraestructuras. Deng enmarca todo esto como una lucha de clases proletaria en el ámbito cognitivo, destinada a hacerse con el control de los medios de producción cognitivos y avanzar hacia el socialismo y el comunismo. Lee el original si deseas una crítica marxista china sobre los datos, los algoritmos y las plataformas que combina a Marx, Althusser, Foucault y Heidegger con propuestas jurídicas y técnicas concretas.

Deng Bojun es profesor y director de tesis de doctorado de la Facultad de Marxismo de la Universidad de Aeronáutica y Astronáutica de Nanjing. Fuente: «Estudios sobre el Marxismo», n.º 12, 2025.

El concepto de «capitalismo cognitivo» tiene su origen en el académico francés Jean-Maurier Boudin. Boudin sostiene que el capitalismo cognitivo es una forma de transición del capitalismo desde el trabajo productivo tradicional hacia el trabajo inmaterial, en la que los factores inmateriales —como el conocimiento, la información y los datos— sustituyen a los recursos materiales como principales medios de producción; el trabajo cognitivo se convierte en la fuerza dominante de la creación de valor, y la lógica de la acumulación de capital se reestructura en torno a la apropiación y la explotación de los recursos cognitivos. « El capitalismo cognitivo no solo produce conocimiento, sino también el estilo de vida de las personas contemporáneas; la construcción de este estilo de vida por parte del capitalismo cognitivo se denomina «producción de la vida»», por lo que el capitalismo cognitivo también se conoce como «capitalismo cognitivo-vital». El capitalismo cognitivo ha logrado una transformación ideológica, pasando de ser explícito y opresivo a ser implícito y productivo, y el grado de precisión de su lógica de dominación capitalista supera con creces al de la era del capitalismo industrial. El capitalismo industrial tiene como núcleo la gran producción mecanizada, y su construcción ideológica gira en torno a la narrativa productivista de que el trabajo crea valor. Marx reveló en profundidad en los «Manuscritos económicos-filosóficos de 1844» esta ideología capitalista caracterizada por el «trabajo alienado»: por un lado, el capital, mediante la apropiación de los medios de producción, aliena el trabajo concreto y lo convierte en trabajo abstracto; por otro lado, los trabajadores, al vender su fuerza de trabajo y participar en la creación de valor, disfrazan la relación de explotación como un intercambio equivalente entre trabajo y capital. La ideología del capitalismo industrial es opresiva y su mecanismo de dominio es visible: los trabajadores perciben, a través de su experiencia corporal, la disciplina que las máquinas imponen al trabajo y la privación de valor que supone el salario, lo que proporciona la base cognitiva para el despertar de la conciencia proletaria. El capitalismo cognitivo tiene como medio de producción fundamental los datos y el conocimiento; la esencia de su construcción ideológica consiste en alienar el conocimiento hasta convertirlo en una mercancía de intercambio en el mercado y, mediante un envoltorio simbólico de narrativa liberadora, hacer que los trabajadores participen activamente en la producción de plusvalía. El capitalismo industrial se manifiesta como la alienación del trabajo, mientras que el capitalismo cognitivo se manifiesta como la alienación del conocimiento basada en la alienación del trabajo: los trabajadores no solo producen mercancías digitalizadas, sino también un yo digitalizado; las plataformas, mediante algoritmos, transforman el proceso de producción de conocimiento en un proceso de contenido generado por los usuarios, lo que lleva a los trabajadores a creer erróneamente que la creación de conocimiento es una forma de autorrealización. En comparación con la época del capitalismo industrial, en la que se afirmaba que «el trabajo es la esencia de la naturaleza humana» , el capitalismo cognitivo se presenta superficialmente como una narrativa liberadora de que «el conocimiento cambia el destino»; a través de la narrativa de la propiedad intelectual, aparentemente eleva el nivel de conocimiento de los trabajadores, pero en realidad, mediante la «acaparación cognitivo» del capital, privatiza el conocimiento que originalmente pertenecía al dominio público, sustituyendo así la no competitividad del conocimiento público por la exclusividad del capital. En comparación con la disciplina externa del panoptismo del capitalismo industrial, el capitalismo cognitivo, a través de la gobernanza algorítmica, interioriza el poder del capital como autodisciplina de los trabajadores. La sutileza de esta autodisciplina radica en que los trabajadores interiorizan la lógica de explotación del capital como una elección racional, completando así su propia explotación bajo la «ilusión de la libertad». La transformación ideológica del capitalismo industrial al capitalismo cognitivo es, en esencia, una evolución del dominio del capital desde el «control duro» hacia la «penetración blanda»: los vectores de ese dominio pasan de las máquinas de fábrica a las plataformas digitales y los algoritmos, lo que permite un control oculto y desmaterializado del capital; la lógica de ese dominio pasa de la disciplina externa a la autogestión, haciendo que los trabajadores se sometan «voluntariamente» al capital a través de la ideología; las formas de explotación del capital han pasado de la apropiación explícita del tiempo de trabajo al saqueo implícito del valor cognitivo, y la subjetividad de los trabajadores se ha convertido en una nueva herramienta para la proliferación del capital. Ante esto, solo volviendo a la crítica de la economía política de Marx podremos atravesar la niebla de la llamada «narrativa de la liberación» del capitalismo cognitivo y revelar su lógica de dominación más profunda : ya no se trata de oprimir al sujeto de forma coercitiva, sino de hacer que el sujeto se deje oprimir voluntariamente, logrando así una explotación más encubierta y eficaz. En esencia, la lógica profunda que lleva al sujeto a dejarse oprimir voluntariamente en el capitalismo cognitivo no es una «humanización» del dominio del capital, sino una evolución de la dictadura de la burguesía, que, para adaptarse a las nuevas formas de producción de conocimiento, trabajo cognitivo y tecnología digital, ha transformado su lógica de dominio, pasando de la coacción externa a la interiorización cognitiva. Si la ideología del capitalismo industrial se inscribe en el marco de la oposición binaria «opresión-resistencia», entonces la ideología del capitalismo cognitivo pertenece a un marco compuesto que a la vez oprime y produce; no solo disciplina al sujeto, sino que reproduce su «voluntariedad», construyendo así una estructura de dominio ideológico burgués más estable, más encubierta y más eficiente.

I. Reinterpretación de la esencia de la ideología: el posicionamiento específico de la ideología del capitalismo cognitivo

Si la definición del concepto de ideología que Marx y Engels ofrecen en *La ideología alemana* corresponde a un «juicio de verdad o falsedad» en sentido científico, la definición de Mannheim se inscribe en el «análisis situacional» de la sociología del conocimiento. En opinión de Mannheim, la ideología es un sistema de ideas y un marco cognitivo que forma un determinado grupo social (clase, estrato, colectivo profesional, etc.) en un contexto histórico concreto y que refleja sus condiciones de vida y sus reivindicaciones de intereses. Si bien la ideología del capitalismo industrial se basa materialmente en los medios de producción tangibles, la acumulación de capital proviene de la coacción externa del capital sobre el trabajo, y el sujeto trabajador y la lógica dominante siguen manteniendo una distancia cognitiva, lo que da lugar a un mecanismo ideológico de dominación opresiva, el capitalismo cognitivo, por su parte, se basa en los datos/ conocimiento como base de los medios de producción; a través de intermediarios tecnológicos como algoritmos y plataformas, la lógica de dominación del capital se interioriza como una necesidad intrínseca del sujeto trabajador, completando así un ciclo cerrado que va de la coacción externa a la identificación interna y dando lugar a un nuevo mecanismo ideológico de dominación no opresiva. La diferencia entre la ideología del capitalismo industrial y la del capitalismo cognitivo radica en la visibilidad del dominio. La visibilidad del dominio de la ideología del capitalismo industrial proporciona a los trabajadores un punto de apoyo claro para la resistencia; el dominio del capital se ancla en un espacio físico centralizado, es decir, los trabajadores pueden identificar «quién oprime», «cómo se les oprime» y «cómo resistirse». La invisibilidad del dominio ideológico del capitalismo cognitivo disuelve los puntos de apoyo para la resistencia de los trabajadores; el dominio del capital se ancla en un espacio digital sin fronteras, por lo que a los trabajadores les resulta difícil percibir «quién oprime», «cómo se les oprime» y «cómo resistirse». Esta diferencia refleja la evolución del dominio del capital, que ha pasado de la manifestación directa de la violencia externa a la internalización implícita de la autodisciplina, con el objetivo de debilitar la conciencia de resistencia y la capacidad de acción de los trabajadores mediante la reducción de la visibilidad de dicho dominio. Cabe señalar que, tanto la ideología del capitalismo industrial como la del capitalismo cognitivo, son en esencia una dictadura de la burguesía.

1. El legado teórico de la crítica ideológica tradicional

El legado teórico de la crítica ideológica tradicional constituye el marco básico para comprender el funcionamiento del poder en la sociedad moderna. Desde «cómo distinguir la conciencia falsa» de Marx, pasando por «cómo institucionalizar la ideología» de Althusser , pasando por la de Foucault sobre «cómo hacer que la ideología surta efecto», la teoría de la crítica ideológica presenta una lógica evolutiva que va desde la dominación de clase a nivel macro, pasando por los mecanismos institucionales a nivel meso, hasta la construcción del sujeto a nivel micro, revelando gradualmente la cadena lógica completa de cómo la ideología pasa de ocultar la explotación como un factor externo a producir el sujeto como un factor interno. Esta genealogía no es solo una acumulación de la historia académica de la teoría, sino también una respuesta a la profunda transformación de las formas de poder de la dominación burguesa.

Marx y Engels plantearon por primera vez de forma sistemática la teoría de la «conciencia falsa» en *La ideología alemana*, sentando así las bases de la crítica ideológica. «La conciencia [das Bewußtsein] no puede ser en ningún momento más que el ser consciente [das bewusste Sein], y el ser de las personas es su proceso de vida real. Si en todas las ideologías las personas y sus relaciones aparecen invertidas, como en una cámara fotográfica, este fenómeno también surge del proceso histórico de la vida de las personas, del mismo modo que la imagen invertida de los objetos en la retina se deriva directamente del proceso fisiológico de la vida de las personas». A juicio de Marx y Engels, la «conciencia falsa» es, en esencia, una representación invertida de las relaciones sociales; no se trata de una idea errónea, sino de un instrumento conceptual construido deliberadamente por la clase dominante que, tras ser envuelto en un ropaje conceptual, proporciona a la dominación de clase una supuesta apariencia de legitimidad, transformando así la explotación de una opresión violenta en una justificación moral.

Althusser concretó la teoría de la «conciencia falsa» de Marx y Engels, planteando que la ideología no es solo un sistema de ideas, sino también una práctica material que se lleva a cabo a través de la máquina estatal. La escuela, la Iglesia y otras instituciones no solo difunden la ideología de la clase dominante, sino que, mediante rituales cotidianos institucionalizados y prácticas, moldean al individuo, a través de la repetición, como sujeto dentro de una estructura social específica. El avance fundamental de la teoría de Althusser sobre la máquina estatal ideológica radica en que: la ideología, a través del mecanismo de interpelación, convoca al individuo para que se convierta en un sujeto conforme al orden dominante, transformando así el dominio de clase de una opresión externa en una identificación interna. Esto supuso un giro en la crítica ideológica: de la crítica de las ideas a la crítica de las instituciones; de los instrumentos de clase a la producción de sujetos; y del dominio violento al dominio por identificación.

Foucault trasladó el mecanismo de interpelación ideológica de Althusser a las prácticas cotidianas, transformando la ideología de una opresión externa en una necesidad interna. Su idea central es que el dominio en la sociedad moderna ya no depende del mecanismo de interpelación, sino que, a través de la simbiosis entre conocimiento y poder, hace que el individuo logre el autogobierno mediante una disciplina activa; de este modo, la ideología pasa de ser una herramienta del otro a una técnica del yo. El individuo ya no es un sujeto pasivo interpelado, sino un sujeto activo que participa de forma proactiva en el dominio a través de la técnica del yo, lo que a su vez hace que el dominio de la ideología burguesa sea más oculto y más sólido.

2. La ruptura de la especificidad de la ideología del capitalismo cognitivo

La ruptura fundamental en el control ideológico del capitalismo cognitivo radica en el cambio de soporte: de los medios tradicionales a las plataformas digitales. Las plataformas digitales del capitalismo cognitivo construyen redes distribuidas mediante recomendaciones algorítmicas, redes de relaciones sociales y servicios contextualizados. Desde la recomendación de contenidos homogéneos a través de perfiles de usuario, pasando por la conversión de las redes de relaciones sociales en mapas de capital social —utilizándolas como medios de producción—, hasta la internalización del comportamiento digital de los usuarios como elecciones autónomas mediante la integración contextualizada, se ha logrado una transformación cualitativa del control ideológico, pasando de la disciplina explícita a la configuración implícita.

La lógica de control ideológico del capitalismo cognitivo ha logrado un giro que pasa de ocultar la explotación forzada a racionalizarla de forma activa. El capitalismo cognitivo utiliza el trabajo inmaterial para disimular la visibilidad de la explotación; mediante el envoltorio ideológico del intercambio de conocimientos, la narrativa mítica de la desalienación del trabajo creativo y las expectativas de autorrealización a través de la inversión en capital humano, consigue que los trabajadores incorporen las necesidades del capital a su propio sistema de valores, llegando incluso a participar activamente y a defender los mecanismos de explotación; de este modo, la explotación pasa de ser una explotación ajena a una autoexplotación. Este control se lleva a cabo bajo la apariencia de la llamada «libre elección»: los usuarios aceptan voluntariamente las «cápsulas de información» en las recomendaciones personalizadas, renuncian al pensamiento crítico en la interacción con los asistentes de IA y pierden su verdadero yo en las redes sociales digitales.

El núcleo de valores de la ideología del capitalismo cognitivo ha logrado sustituir legítimamente la narrativa tradicional de la sacralidad por la narrativa de la racionalidad cognitiva. La esencia de esta sustitución radica en que el conocimiento pasa de ser una herramienta a convertirse en un valor, erigiéndose en el criterio definitivo para medir la legitimidad de todo comportamiento social. El capitalismo cognitivo vincula de forma forzada la producción de conocimiento con la narrativa de la liberación, y, a través de tecnologías disruptivas como la IA, la cadena de bloques y la edición genética, moldea la inercia cognitiva de que «la tecnología conduce inevitablemente a la libertad». El capitalismo cognitivo, valiéndose del monopolio del discurso científico, inclina por completo el poder de la producción de conocimiento hacia el capital, creando un orden de dominación en el que el capital define el conocimiento y el conocimiento controla a la humanidad.

Sin embargo, la narrativa de liberación del capitalismo cognitivo debe seguir las leyes dialécticas de Marx sobre la liberación humana. El avance de la igualdad de derechos digitales, la transparencia algorítmica y el intercambio de datos —entre otras formas de liberación política— constituyen los requisitos previos necesarios para la narrativa de liberación del capitalismo cognitivo, mientras que el fin del monopolio de los datos, la eliminación del control algorítmico y el fin de la propiedad privada del conocimiento —entre otras formas de liberación económica— constituyen la base fundamental de dicha narrativa. La liberación cognitiva, que consiste en lograr el intercambio integral del conocimiento, el control social conjunto de los algoritmos y y que el trabajo cognitivo se convierta en una actividad libre y consciente, constituyen el objetivo final de la narrativa de liberación del capitalismo cognitivo. En otras palabras, la liberación política es un requisito previo necesario, que debe extenderse desde los derechos formales tradicionales hasta los derechos políticos digitales; la liberación económica es el núcleo, que debe profundizarse desde la socialización de los medios de producción materiales hasta el intercambio integral de los medios de producción cognitivos; la liberación cognitiva es el objetivo, que, sobre la base de la eliminación de la alienación económica del capitalismo digital, debe eliminar además la colonización cognitiva para alcanzar, en última instancia, el «desarrollo libre y pleno del ser humano» concebido por Marx.

II. Fundamentos de la generación de la ideología: la transformación del modo de producción del capitalismo cognitivo

Marx y Engels señalaron en La ideología alemana que «no es la conciencia la que determina la vida, sino la vida la que determina la conciencia». La transformación fundamental del capitalismo cognitivo radica en la nueva forma de los medios de producción: los datos sustituyen a la tierra, las máquinas, las fábricas y otras condiciones objetivas del trabajo para convertirse en el medio de producción central, y su naturaleza no competitiva y su capacidad de reproducción ilimitada subvierten la lógica tradicional de la propiedad. La razón por la que la lógica de la propiedad intelectual de los datos da lugar a la ideología del capitalismo cognitivo basada en el intercambio de conocimientos es que la naturaleza no competitiva de los datos hace que su monopolio deba disfrazarse con el discurso de la apertura y el intercambio. Si se proclamara directamente la propiedad privada de los datos, se provocaría el rechazo de los usuarios y la intervención reguladora; mientras que la llamada narrativa de la «democratización del conocimiento» no solo encubre la desigualdad en la posesión de los datos, sino que también estimula a los usuarios a ceder voluntariamente los frutos de su trabajo cognitivo. En esencia, esta ideología defiende la legitimidad del movimiento de acaparamiento de datos. La generación de la ideología del capitalismo cognitivo es, en esencia, la proyección inevitable en el ámbito conceptual del monopolio de los datos, la explotación cognitiva y la colonización de la atención, ya que solo disfrazando la proliferación del capital como liberación cognitiva humana se puede mantener la legitimidad del dominio del capital en la era del capitalismo cognitivo.

1. La «cognitivización» de los medios de producción

La transformación de la forma de los medios de producción ha sido siempre el motor central de la evolución del modo de producción capitalista. En la era del capitalismo industrial, la contradicción en la propiedad de los medios de producción se manifestaba en la oposición entre la apropiación monopolística de las condiciones objetivas del trabajo y el trabajo vivo. Tal y como señaló Marx, desde la perspectiva del capital, no se trata de que un elemento de la actividad social se convierta en el cuerpo cada vez más gigantesco de otro elemento, sino de que las condiciones objetivas del trabajo adquieran una independencia cada vez mayor respecto al trabajo vivo, mientras que una parte cada vez mayor de la riqueza social se opone al trabajo como poder ajeno y dominante. Los capitalistas, mediante la apropiación de las condiciones objetivas del trabajo —como la tierra, las máquinas y las fábricas—, logran la división cuantitativa del tiempo de trabajo del trabajo vivo y la extracción estructural de la plusvalía.

En la era del capitalismo cognitivo, la revolución de los medios de producción presenta una doble variación: la desmaterialización y la «cognitización». Los datos, los modelos algorítmicos y la propiedad intelectual se han convertido en las formas centrales de los nuevos medios de producción, la no competitividad de los datos, la autoiteración de los algoritmos y la exclusividad jurídica de la propiedad intelectual conforman las barreras institucionales del movimiento de acaparamiento del conocimiento. Este monopolio cognitivo ha dado lugar a un mecanismo de control más encubierto que en la era del capitalismo industrial: ya no se basa en la coacción física, sino que moldea el marco cognitivo del sujeto trabajador mediante el control del proceso de producción del conocimiento.

Si el capitalismo industrial explotaba el tiempo de trabajo del sujeto, el capitalismo cognitivo ha logrado un giro cognitivo en el objeto de la explotación. La sociedad disciplinaria descrita por Foucault ha evolucionado en la era digital hacia una disciplina algorítmica; esta estandarización cognitiva hace que la explotación se adentre en el plano de las formas de pensar, dando lugar a lo que Foucault denominaba «técnicas del yo»: los trabajadores se disciplinan voluntariamente según el marco cognitivo establecido por el capital, llevando a cabo así la autoaplicación de la explotación. En cierto sentido, el capitalismo cognitivo no solo monopoliza los medios de producción, sino que, a través de los algoritmos, define «cómo producir conocimiento», incorporando todo el sistema cognitivo social a la órbita de la acumulación de capital.

Desde la máquina de vapor hasta la inteligencia artificial generativa, la «cognitivización» de los medios de producción marca una escalada de las contradicciones del capitalismo en la dimensión cognitiva. La contradicción entre la no competitividad de los datos y el monopolio de los mismos, la contradicción entre el carácter público de los algoritmos y su propiedad privada, y la contradicción entre la universalidad cognitiva y la apropiación cognitiva constituyen las contradicciones evidentes del capitalismo cognitivo. Cuando los datos se convierten en un medio de producción más fundamental que la tierra, y cuando los algoritmos determinan el valor del trabajo más que las máquinas, el movimiento socialista debe tener en cuenta la liberación cognitiva; la reconstrucción de la propiedad pública de los datos, la democratización de los algoritmos y el intercambio de conocimientos se convierten así en una necesidad histórica para superar la lógica del capital en la era digital.

2. La «cognitización» de las formas de trabajo

Las formas de trabajo de la era del capitalismo industrial pertenecen al tipo de trabajo de disciplina corporal, que logra el control físico del trabajo mediante el encierro espacial del sistema fabril, privando por completo de autonomía al proceso laboral; simplifica el trabajo de los obreros a operaciones mecánicas como «apretar tornillos» o «montar neumáticos» a través de cadenas de montaje desqualificadas; y, mediante construcciones ideológicas, enmascara hábilmente la esencia de la explotación capitalista, transformando las contradicciones de clase en diferencias de capacidad individual, logrando así un control profundo sobre el trabajo. Desde las fábricas textiles de Mánchester hasta las cadenas de montaje de automóviles de Detroit, el capitalismo industrial construyó un sistema de disciplina laboral que integraba las cuatro dimensiones: «espacio, tiempo, cuerpo y cognición».

Las formas de trabajo en la era del capitalismo cognitivo presentan una gran heterogeneidad: nuevas formas de trabajo, como la creación de conocimiento, los servicios emocionales o el etiquetado de datos, han sido definidas por el académico italiano de la escuela autonomista Maurizio Lazzarato como «trabajo inmaterial», es decir, el trabajo que produce contenidos informativos y culturales para las mercancías. El concepto de «trabajo inmaterial» revela en profundidad la lógica de funcionamiento del capitalismo cognitivo: cuando los datos se convierten en el medio de producción fundamental, cuando los algoritmos definen el valor del trabajo y cuando la potencia de cálculo se convierte en un medio de producción capitalizado, la explotación capitalista ha pasado del control corporal a la colonización cognitiva.

Cuando la forma de trabajo pasa del trabajo material al trabajo inmaterial, el criterio de «tiempo de trabajo socialmente necesario» para medir el valor se enfrenta a un desafío sistémico. Tal y como predijo Marx, «una vez que el trabajo en su forma directa deja de ser una fuente importante de riqueza, el tiempo de trabajo deja de ser, y necesariamente deja de ser, la medida de la riqueza; por lo tanto, el valor de cambio ya no es la medida del valor de uso». La raíz del valor del trabajo cognitivo reside en la «inteligencia general», entendida como el sistema de conocimiento de la sociedad en su conjunto; el código de cada programador, cada transacción de cada cajero, cada juicio de cada etiquetador de datos, son aplicaciones concretas de los recursos cognitivos acumulados por la civilización humana.

Desde los salarios a destajo cognitivos de Amazon hasta las fábricas de etiquetado de datos de Manila, millones de proletarios cognitivos están transformando los impulsos de las sinapsis neuronales en código binario para el entrenamiento de algoritmos; la transformación cognitiva de las formas de trabajo está dando lugar a un salto geométrico en la productividad cognitiva, al tiempo que construye, a nivel neurocognitivo, un mecanismo de explotación integrado. Esta fragmentación y desqualificación del trabajo cognitivo degrada la capacidad de juicio, la empatía emocional y el pensamiento creativo —exclusivos del ser humano— a meras unidades de cálculo de un «algoritmo biológico». Este fenómeno de «juego con el trabajo» hace que la explotación del capital se infiltre en cada escenario de interacción simbólica de la vida cotidiana; cuando las emociones se convierten en mercancías, la inspiración en indicadores clave de rendimiento (KPI), el pensamiento en datos para el entrenamiento de algoritmos y los usuarios se sumergen en la euforia de «dar un “me gusta” —comentarios—compartir», los recursos cognitivos completan su cesión al capital digital.

3. La «ocultación» de la proliferación del capital

El cambio más fundamental en el modo de producción del capitalismo cognitivo radica en la transformación de los medios de producción de la materia tangible a los símbolos intangibles. Esta transformación difumina los límites de la propiedad del capital; a partir de entonces, la «acaparación de datos» por parte del capital ya no depende de la privación violenta, sino que lleva a cabo la ocupación pacífica de los medios de producción cognitivos a través de contratos digitales en forma de acuerdos de usuario. En este proceso, la ideología de la propiedad desempeña un papel clave: el mito de la era del capitalismo industrial de que «el trabajo crea la propiedad» se transforma, en la era del capitalismo cognitivo, en el mito de que «la innovación tecnológica determina la propiedad». Esta ideología de la propiedad enmascara hábilmente la naturaleza no competitiva de lo cognitivo.

La explotación del capitalismo industrial se basaba en mecanismos evidentes como «los muros de la fábrica y los salarios por horas o a destreza», mientras que el capitalismo cognitivo, mediante el disfraz ideológico de la «unión entre producción y consumo», ha logrado ocultar por completo la explotación del capital, desde la producción de contenidos hasta el etiquetado de datos y la difusión en redes sociales. El carácter oculto de esta explotación del capital radica en que se difuminan los límites entre el tiempo de trabajo y el tiempo de ocio, se entrecruzan los espacios de producción y de vida, y se fusionan los roles de productor y consumidor. En este proceso, la ideología de la neutralidad tecnológica de los algoritmos desempeña un papel clave: la depredación del capital en la «caja negra» de los algoritmos se transforma en el resultado natural de la llamada «competencia leal», y los trabajadores atribuyen la explotación del capital a las leyes del mercado o a la capacidad individual, ocultando así la verdadera fuente de la plusvalía, que proviene del trabajo vivo de los trabajadores.

El núcleo de la ideología del capitalismo cognitivo es la construcción del mito del valor de la singularidad del trabajo cognitivo, que presenta a los diseñadores, programadores y creadores de contenidos como un grupo privilegiado que trasciende el trabajo alienado; sus elevados ingresos se atribuyen al talento creativo y no a la distribución explotadora del capital. Además, a través de narrativas sobre el éxito y el culto a las habilidades, se desvía la atención de los trabajadores cognitivos de la explotación de clase hacia la competencia individual, disolviendo así su conciencia de clase. Aún más engañosa es la ideología del conocimiento compartido: desde el modelo de producción poscapitalista de las comunidades de código abierto hasta el ideal del conocimiento gratuito de Wikipedia, todo ello idealiza la apropiación por parte del capital de los bienes comunes cognitivos como un «acto caritativo».

La «maquinaria ideológica del Estado», tal y como la definió Althusser, ha adquirido un nuevo soporte material en la era de los algoritmos. La maquinaria ideológica del Estado tradicional se basaba en la difusión explícita de la violencia simbólica, mientras que la máquina ideológica estatal algorítmica, mediante un triple entrelazamiento —que consiste en el saqueo simbólico de la materia prima cognitiva a través de la violencia de los datos, la implantación ideológica de la lógica algorítmica mediante la disciplina del código y la manipulación simbólica del diseño interactivo a través de la ilusión de la interfaz—, transforma la penetración ideológica en un mecanismo cognitivo «naturalizado». La esencia de esta transformación radica en que la ideología ha pasado de ser un sistema de ideas representadas a convertirse en un guion de comportamiento computable, y el algoritmo se ha convertido en el centro neurálgico que conecta la lógica del capital con la cognición individual.

III. El mecanismo de generación de la ideología: la red de connivencia entre conocimiento, poder y capital

Si la generación de la ideología del capitalismo industrial se basa en el monopolio privado de los medios de producción materiales —máquinas y fábricas—, la generación de la ideología del capitalismo cognitivo se basa en la posesión privada de dispositivos digitales ocultos, como los acuerdos de usuario, los algoritmos de recomendación y las interfaces API; si la ideología del capitalismo industrial se sustenta en un mecanismo de doble disciplina de «violencia-contrato» , la ideología del capitalismo cognitivo se lleva a cabo mediante un mecanismo refinado de autodisciplina; si la ideología del capitalismo industrial se manifiesta como un discurso de clara oposición de clases, la ideología del capitalismo cognitivo se presenta como un disfraz simbólico desclasificado; si la ideología del capitalismo industrial tiene como estrategia defensiva central la interpretación alienante de la teoría del valor-trabajo, la ideología del capitalismo cognitivo construye el mito del valor de la renta cognitiva monopolio de la renta cognitiva; si la resistencia a la ideología del capitalismo industrial se caracteriza por la resistencia corporal, la resistencia a la ideología del capitalismo cognitivo se orienta hacia la deconstrucción simbólica. Cuando el conocimiento envuelve la lógica del capital en leyes científicas, el poder disfraza la necesidad de control como interés público y el capital transforma los mecanismos de explotación en «experiencia de usuario», la ideología pasa de ser una noción cuestionada a convertirse en una realidad sobre la que no se reflexiona. En esencia, la naturaleza de esta transformación naturalizadora de la ideología del capitalismo cognitivo es la «desideologización de la ideología».

1. El envoltorio de la «despolitización» de la producción de conocimiento

En la era del capitalismo cognitivo, el conocimiento no es una verdad objetiva y neutral en cuanto al valor, sino un portador de símbolos ideológicos moldeado por la connivencia entre el poder y el capital. La función central de la producción de conocimiento es proporcionar legitimidad cognitiva a la proliferación del capital y al dominio del poder. Esta ideologización de la producción de conocimiento consiste, en esencia, en que el capital, mediante el monopolio del derecho a definir los problemas, transforma la lógica subyacente del dominio del capital en lo que se denomina «conocimiento científico común», convirtiendo así el conocimiento en sí mismo en una herramienta de producción de la ideología capitalista.

La estrategia ideológica más exitosa del capitalismo cognitivo no es otra que presentar las tecnologías digitales —como la IA o el big data— como herramientas neutras desde el punto de vista de los valores, ocultando su esencia como vectores del poder del capital mediante un razonamiento circular que sostiene que los problemas técnicos se resuelven con la tecnología. Esta narrativa tiene sus raíces en la tradición de la racionalidad instrumental de Max Weber, pero en la era del capitalismo cognitivo ha sido transformada por el capital en un discurso hegemónico de determinismo tecnológico: los gigantes de Silicon Valley afirman que «los algoritmos no son más que un conjunto de códigos », pero eluden deliberadamente los juicios ideológicos centrados en el capital que están implícitos en etapas como la selección de los datos de entrenamiento, el diseño de la ingeniería de características o el establecimiento de objetivos de optimización. Este mito de la neutralidad tecnológica hace que el público pase por alto la estructura de poder del capital implícita en el diseño tecnológico: quien controla la tecnología, controla el poder de definir el marco cognitivo.

La colonización de la producción de conocimiento por parte del capitalismo cognitivo se manifiesta de forma aún más profunda en la penetración sistemática del capital en el sistema académico, mediante el patrocinio de líneas de investigación, el control de los canales de publicación y la domesticación de los sistemas de evaluación, transformando las comunidades de conocimiento en incubadoras de patentes para el capital y alienando la producción de conocimiento —que antes buscaba la verdad— para convertirla en la producción de patentes tecnológicas absorbibles por el capital. Cuando el Laboratorio de Medios del MIT define la investigación sobre «IA ética» como una solución para reducir los costes de cumplimiento normativo de las empresas, el mundo académico se ha convertido por completo en un departamento de control de riesgos del capital. Aún más disruptivo es el mecanismo de la «puerta giratoria» entre empresas y universidades, esta doble identidad convierte a los académicos tanto en productores de conocimiento como en portavoces de los intereses del capital: cuando afirman en congresos académicos que «la regulación de la IA obstaculizará la innovación», lo que en realidad hacen es disfrazar la búsqueda de beneficios monopolísticos por parte de las empresas como una ley inevitable del desarrollo científico. La técnica de dominio más ingeniosa del capitalismo cognitivo consiste en lograr que los intelectuales incorporen de forma activa los intereses del capital en el ADN de la producción de conocimiento.

La despolitización de la producción de conocimiento tiene como consecuencia final la insensibilización del público ante el poder tecnológico y la deconstrucción sistemática del pensamiento crítico. Cuando se proclama que las decisiones de la IA son objetivas y neutrales, la gente común achaca la discriminación algorítmica a las imperfecciones de la tecnología, en lugar de a la búsqueda extrema de la eficiencia por parte del capital; cuando la investigación académica insiste repetidamente en el optimismo tecnológico, el público acaba aceptando narrativas capitalistas como que la colonización de datos es el precio del progreso, la explotación cognitiva es una necesidad de la innovación, entre otras narrativas del capital. Este estado cognitivo corrobora la forma contemporánea de la teoría de la hegemonía cultural de Gramsci: la clase dominante no necesita recurrir a la opresión violenta, sino que basta con la despolitización de la producción de conocimiento para interiorizar la lógica del capital como sentido común natural. El envoltorio despolitizado de la producción de conocimiento, precisamente al convertir las necesidades del capital en una inevitabilidad tecnológica, configura el capitalismo cognitivo como «el fin de la historia».

2. El desplazamiento hacia la «algoritmización» del funcionamiento del poder

La generación de la ideología del capitalismo cognitivo se lleva a cabo mediante la construcción de marcos cognitivos. La cognición algoritmizada reconstruye el mundo cognitivo humano dando prioridad a la representación de los datos, simplificando la compleja realidad en símbolos numéricos computables y, de este modo, moldeando la base cognitiva de la ideología. La cognición algoritmizada consiste, en esencia, en sustituir el pensamiento existencial por el pensamiento computacional, es decir, en convertir los valores no mercantiles en mercancías cognitivas con precios de mercado, mediante la presunción de identidad «digital = verdad», transforma forzosamente las diferencias cualitativas en jerarquías cuantitativas, creando un ecosistema cognitivo cerrado que hace que los usuarios, bajo la ilusión de la llamada «libre elección», se sometan voluntariamente a la disciplina cognitiva de los algoritmos; al codificar la ideología como un sistema simbólico «naturalizado», convierte las relaciones de poder en sentido común, esta identificación simbólica inconsciente permite que la maquinaria ideológica del Estado, en el sentido de Althusser, logre en la era digital la máxima penetración del poder a nivel micro.

La captura de datos de comportamiento por parte del poder algorítmico marca la transición del capitalismo cognitivo de la explotación del trabajo material a la explotación del trabajo cognitivo. El poder algorítmico, a través de nuevas formas de trabajo como el «trabajo lúdico», la «unión entre producción y consumo» y el «trabajo emocional», transforma la actividad cognitiva de los usuarios en capital de datos, al tiempo que oculta por completo las relaciones de explotación bajo la apariencia de «vida», « «ocio» y «relaciones sociales». Cuando los «me gusta», las comparticiones y las búsquedas son reconfigurados por los algoritmos como supuestas actividades de ocio de participación voluntaria, la explotación ha pasado del plano económico al plano cognitivo. La captura de datos de comportamiento por parte de los algoritmos no se limita al plano conductual, sino que se adentra en el plano neurofisiológico; mediante mecanismos de refuerzo intermitente y neuroplasticidad, convierte el trabajo cognitivo de una participación forzada en una necesidad fisiológica, logrando así el control biopolítico sobre los trabajadores cognitivos. A partir de ahí, el capital ya no reprime el cuerpo mediante la violencia, sino que, a través de la «optimización» de los procesos vitales, hace que el cuerpo se someta voluntariamente a la lógica del capital. Los algoritmos construyen la identidad del usuario como un archivo de datos y, mediante recomendaciones basadas en la asociación «etiqueta-mercancía», simplifican la identidad humana —fluida y diversa— a un conjunto de etiquetas computables, implantando la ideología consumista en la percepción que el usuario tiene de sí mismo, lo que transforma el «consumo es mi razón de ser» en «soy porque el algoritmo me etiqueta», facilitando así al capital la selección de mano de obra cognitiva apta.

Los algoritmos no solo son portadores de la ideología, sino que se han convertido en herramientas de «metagobernanza» de la ideología capitalista: —mediante la codificación de las relaciones sociales, participan directamente en la formulación de políticas y el diseño de instituciones, transformando la ideología del capitalismo cognitivo en «normas jurídicas vinculantes» y «consensos jurídicos no vinculantes». Mediante técnicas de análisis de redes sociales, los algoritmos convierten las relaciones sociales del mundo real en nodos de datos en línea y, a través de funciones como las recomendaciones basadas en relaciones y la segmentación de comunidades, remodelan la estructura social; mediante funciones como las recomendaciones de amigos comunes o la emparejamiento de comunidades por intereses, la cercanía o lejanía de las relaciones sociales queda definida por la ponderación de las recomendaciones de los algoritmos; mediante reglas de la política de la atención, como la ponderación por popularidad y la ordenación cronológica, se marginan los temas públicos anticapitalistas; la colonización digital del trabajo emocional por parte de los algoritmos invierte las relaciones emocionales entre personas, convirtiéndolas en relaciones entre personas y algoritmos como si fueran mercancías. En definitiva, la codificación de las relaciones sociales por parte de los algoritmos sirve, en última instancia, a la difusión biopolítica de la ideología del capitalismo cognitivo, haciendo que el discurso del capital se replique automáticamente, como un virus informático, a través de las cadenas de relaciones sociales, formando así un ecosistema cognitivo de polarización grupal.

Los algoritmos remodelan la experiencia espacio-temporal de los seres humanos mediante la aceleración del tiempo y el plegamiento del espacio, proporcionando un soporte ontológico a la generación de la ideología capitalista. Desde la tasa de visualización completa de vídeos de 15 segundos en las plataformas de vídeos cortos hasta el mecanismo de notificaciones en tiempo real de las redes sociales, el tiempo auténtico se comprime en una instantaneidad computable; el culto a la inmediatez de los algoritmos sumerge a los usuarios en un presente eterno, lo que les hace perder gradualmente la capacidad de comprender el contexto histórico y da lugar a lo que Virilio denomina la «colonización de la cognición humana por la cinética». Las plataformas, mediante algoritmos de programación basados en mapas de calor y tecnologías de vallas electrónicas, entre otras, transforman el espacio físico en un texto digitalizado de datos espaciales; desde el monopolio digital del espacio perceptivo, pasando por la codificación clasista del espacio urbano, hasta la colonización algorítmica del espacio global, en esencia, todo ello constituye una microgobernanza de la vida por parte del capital mediante el control algorítmico del espacio-tiempo, lo que eleva la explotación del tiempo de trabajo por parte del capital —tal y como la describió Marx— a una apropiación total del tiempo de vida, y la segregación espacial física de las clases a una segregación algorítmica de los grupos.

3. La «vinculación de intereses» de la lógica del capital

En el contexto del giro cognitivo del capitalismo global, el trabajo cognitivo sustituye al trabajo productivo como principal fuente de plusvalía. A diferencia del trabajo productivo de la era del capitalismo industrial, la producción de plusvalía en la era del capitalismo cognitivo depende principalmente de la «immaterialidad» del trabajo cognitivo. El capitalismo cognitivo no solo priva de recursos materiales, sino que, además, mercantiliza la propia capacidad cognitiva mediante instrumentos legales, tecnológicos y discursivos. El capitalismo cognitivo logra la vinculación de intereses entre la capacidad cognitiva y la lógica del capital mediante el acaparamiento institucional del conocimiento, la explotación de las rentas algorítmicas y la violencia simbólica sobre el valor cognitivo.

A través del acaparamiento institucional del conocimiento, el capitalismo cognitivo incorpora el trabajo intelectual, el trabajo emocional y el trabajo relacional al sistema de la propiedad privada, lo que permite al capital ejercer la propiedad sobre el propio proceso cognitivo. El capital de las plataformas, mediante contratos tipo, disfraza la relación de explotación del trabajo cognitivo como un producto de la «autonomía de voluntad», lo que hace que los trabajadores pierdan su capacidad de resistencia cognitiva bajo la apariencia de haber dado su consentimiento. El capitalismo cognitivo incorpora los datos cognitivos al sistema de propiedad privada; en esencia, se trata de una «segunda ola de acaparamiento» de la acumulación primitiva de capital en la era digital. La contradicción fundamental del capitalismo cognitivo se manifiesta en la oposición entre la socialización del trabajo cognitivo y la privatización de los resultados cognitivos.

El capitalismo cognitivo, mediante la explotación de la renta algorítmica, transforma la actividad cognitiva de los usuarios en trabajo cognitivo cuantificable y explotable. Los algoritmos de las plataformas, mediante la monitorización en tiempo real de los cambios en la pupila y las reacciones de las ondas cerebrales de los usuarios, remodelan el mecanismo de atención de estos, convirtiendo su tiempo libre en tiempo de trabajo residual. Estos algoritmos utilizan indicadores de datos como la «tasa de «me gusta»», la «tasa de visualización completa» o la «tasa de compartición» como señales de valor, construyendo así un sistema jerárquico del trabajo cognitivo que define como de alto valor aquellos contenidos que se ajustan a los intereses del capital, mientras que margina los resultados cognitivos críticos con el capital. Mediante la minería de datos de comportamiento y la modelización predictiva, entre otras técnicas, los algoritmos elevan la explotación del trabajo cognitivo de una fase a posteriori a un control a priori, logrando una disciplina precisa del comportamiento cognitivo de los usuarios. En esencia, la renta algorítmica es, en esencia, la plusvalía excedentaria generada tras la apropiación de la «inteligencia general» por parte del capital; su grado de explotación supera con creces la «subordinación formal» del capitalismo industrial, logrando una «subordinación sustantiva» de todo el proceso de producción cognitiva, con lo que «la forma organizativa de la absorción del trabajo por parte del capital ha completado una “magnífica metamorfosis” ».

El capitalismo cognitivo, mediante la violencia simbólica cognitiva, transforma la lógica de explotación del capital en un orden cognitivo naturalizado, lo que lleva a los trabajadores a participar activamente en la disciplina de su propio conocimiento. Las plataformas ocultan el monopolio que las ventajas estructurales de la sociedad ejercen sobre la distribución de los recursos cognitivos al reconfigurar la relación de explotación del capital sobre el trabajo cognitivo como un juego justo de competencia entre capacidades individuales. El capital de las plataformas, respaldado por la autoridad científica, disfraza el elitismo cognitivo como leyes cognitivas objetivas, logrando así un dominio suave sobre el trabajo cognitivo; los usuarios no solo lo aceptan voluntariamente, sino que además interiorizan este dominio como una búsqueda de superación personal. Al construir el mito de las diferencias cognitivas intergeneracionales, la plataforma consigue que la joven «Generación Z» ceda voluntariamente su autonomía cognitiva, transformando la explotación de la plataforma en una inversión necesaria para adquirir habilidades de supervivencia digital. Esta autodisciplina hace que los trabajadores participen en su propio dominio mediante la transformación de su autoconciencia. En esencia, la violencia simbólica cognitiva es la herramienta de dominio más oculta y fundamental del capitalismo cognitivo; el capital ejerce un dominio profundo sobre el trabajo cognitivo, no solo explotando los frutos cognitivos de los trabajadores, sino también apropiándose de su propia capacidad cognitiva.

La connivencia ideológica del «conocimiento-poder-capital» del capitalismo cognitivo no es una estructura estática, sino que el capital proporciona el impulso material, el poder otorga las garantías institucionales y el mundo académico lleva a cabo la argumentación de la legitimidad, construyendo conjuntamente una cadena de control ideológico de «necesidad falsa — cognición colectiva —ciclo cerrado de explotación—necesidad histórica»». En primer lugar, el capital genera una demanda falsa vinculando los símbolos mercantiles a valores como la autorrealización; el poder le confiere legitimidad política mediante el respaldo de las políticas, mientras que la comunidad intelectual le otorga racionalidad teórica. En segundo lugar, los algoritmos de las plataformas transforman la demanda falsa en cognición colectiva a través de recomendaciones personalizadas; el poder incorpora dicha cognición colectiva al sistema curricular mediante el sistema educativo, y la comunidad intelectual proporciona argumentos científicos que la respaldan. En tercer lugar, el poder utiliza la legislación para acotar y reivindicar la propiedad de los datos; las plataformas obtienen una «renta cognitiva» mediante el monopolio de los datos, y los usuarios obtienen la autenticación de su identidad a cambio del pago de dicha renta. Por último, el poder institucionaliza la explotación del trabajo cognitivo mediante la legislación, mientras que los círculos intelectuales incorporan las preferencias del capital a la historia del desarrollo tecnológico; mediante esta doble incorporación —institucional y intelectual—, la lógica del capital se transforma en una ley del desarrollo histórico, completando así el control en bucle cerrado de la ideología del capitalismo cognitivo. La red de complicidad «conocimiento-poder-capital », es precisamente a través de esta estrategia de «naturalización» como la lógica subyacente del dominio del capital se transforma en un control real que impregna la vida cotidiana; esto constituye tanto el mecanismo de generación de la ideología del capitalismo cognitivo como su técnica de dominio más profunda.

IV. La penetración práctica de la ideología: la colonización integral de «lo económico, lo político y lo cultural»

La ideología del capitalismo cognitivo no se limita a la penetración en el plano de las ideas y los conceptos, sino que, a través de la colonización en múltiples ámbitos —«lo económico, lo político y lo cultural»—, logra un control profundo de la reproducción social. Este proceso de colonización del capitalismo cognitivo, que tiene como motor central la mercantilización del conocimiento y como soporte espacial las plataformas digitales, extiende la lógica del capital del ámbito económico a los ámbitos político y cultural, formando un sistema colonial de capitalismo cognitivo que constituye una trinidad de «explotación económica — control político — identidad cultural».

1. Ámbito económico: la «legitimación» de la explotación de la plusvalía

El capitalismo cognitivo, al reconstruir el sistema de significados del trabajo cognitivo, transforma las relaciones de explotación capitalistas en un resultado naturalizado de la autorrealización o del intercambio de mercado. Al convertir las capacidades cognitivas en mercancías cognitivas cuantificables y negociables, el capitalismo cognitivo logra una explotación excesiva de la plusvalía cognitiva gracias a la posición de monopolio de las plataformas digitales. Al definir la actividad cognitiva no remunerada de los usuarios como un trabajo no productivo en el que «la producción y el consumo se fusionan», el capitalismo cognitivo difumina las fronteras entre «producción y consumo» y «trabajo y ocio», lo que hace que la explotación del capital pierda visibilidad. El capitalismo cognitivo, al construir una narrativa de la élite cognitiva, presenta a una minoría de productores destacados como modelos en los que la capacidad determina el éxito; este «fetichismo del capital cognitivo» oculta el hecho de que el capital ejerce una explotación estructural sobre los trabajadores.

El capitalismo cognitivo, aprovechando el carácter de neutralidad de valor de la tecnología digital, hace que las relaciones de explotación del capital pasen de ser explícitas a implícitas. El capitalismo cognitivo, mediante el «taylorismo» algorítmico, reduce a los trabajadores cognitivos a meros subordinados de los algoritmos, de modo que la intensidad, el ritmo y el contenido del trabajo quedan totalmente controlados por los algoritmos de las plataformas. A través de la «acaparación de datos», el capitalismo cognitivo se apropia de los frutos del trabajo cognitivo de los usuarios como propiedad privada; esto no es, en esencia, más que una repetición de la acumulación primitiva de capital en la era digital, cuya violencia queda enmascarada tras el manto legal del consentimiento de los usuarios. El capitalismo cognitivo, a través del colonialismo digital, asigna el trabajo cognitivo al extremo inferior de la cadena de valor global; esto es, en esencia, la continuación en la era del capitalismo cognitivo de la división del trabajo «centro-periferia» de la era del capitalismo industrial, solo que el objeto de la explotación ha pasado del trabajo material al trabajo cognitivo.

El capitalismo cognitivo erige barreras institucionales mediante la legislación sobre propiedad intelectual, el derecho laboral y las políticas fiscales, transformando así la explotación del trabajo cognitivo por parte del capital cognitivo en un dominio consentido; la legislación sobre propiedad intelectual otorga la titularidad de los frutos del trabajo cognitivo a las plataformas y no a los trabajadores, la legislación laboral elude las obligaciones de los capitalistas de las plataformas al clasificar a los trabajadores cognitivos como autónomos, y la política fiscal, que expolia a los pobres para enriquecer a los ricos en lo que respecta al trabajo cognitivo, agrava la concentración del capital cognitivo y el empobrecimiento de los trabajadores cognitivos. Esta imposición institucional proporciona garantías institucionales rígidas a las relaciones de producción del capitalismo cognitivo.

2. Ámbito político: el «monopolio cognitivo» de la élite tecnológica

La penetración de la ideología del capitalismo cognitivo en el ámbito político se produce principalmente mediante la transformación de la ventaja cognitiva en poder de dominación política, lo que da lugar a un monopolio cognitivo centrado en el supremacismo tecnológico. El monopolio cognitivo de la élite tecnológica consiste, en esencia, en el doble monopolio del capital sobre el «conocimiento vivo» y el «conocimiento muerto», que transforma la ventaja cognitiva del ámbito económico en dominio político, logrando así la dictadura de la burguesía en el ámbito cognitivo. El concepto de «inteligencia general» propuesto por Marx en los «Esbozos de una crítica de la economía política» proporciona una herramienta analítica fundamental para comprender la estructura del poder político del capitalismo cognitivo. El capitalismo cognitivo ha logrado una reconfiguración del poder político a través del monopolio del capital sobre la «inteligencia general».

El capitalismo cognitivo disfraza los intereses del capital como necesidades cognitivas y, mediante la influencia en las elecciones, el cabildeo legislativo y la manipulación de la opinión pública, transforma sus propias preferencias cognitivas en consenso social y estrategia nacional. Este monopolio cognitivo desvía la formulación de las políticas públicas del interés público, convirtiéndolas en herramientas para que las grandes empresas tecnológicas mantengan su posición de monopolio, al tiempo que, mediante elecciones estructurales, integra la lógica del capital en el marco de la gobernanza global. « Como herramienta y manifestación importante del nuevo imperialismo, el capitalismo cognitivo se sirve del monopolio tecnológico y de la economía de plataformas para construir un sistema de explotación globalizado, con el que, gracias a la ventaja del capital cognitivo, logra la proliferación del capital, mantiene la estructura desigual del capitalismo global y ejerce influencia y control sobre otros países». Esto pone de manifiesto el carácter neocolonial del capitalismo cognitivo: el monopolio de los medios de producción cognitivos a escala mundial mediante medios políticos.

El capitalismo cognitivo refuerza, a través de los mecanismos de recomendación algorítmica, los temas avalados por el capital, al tiempo que limita las voces críticas, como las que denuncian la explotación del trabajo digital. El monopolio cognitivo que el capitalismo cognitivo logra mediante los mecanismos de recomendación algorítmica es, en esencia, una colonización tecnológica del espacio de debate público por parte de la lógica del capital; su mecanismo central consiste en convertir la distribución de la información en una apropiación privada de los medios de producción cognitivos, logrando así un control estructural sobre la agenda pública. Para romper el monopolio cognitivo de las recomendaciones algorítmicas, es necesario volver a la tesis central de Marx sobre la socialización de la «inteligencia general» e impulsar la posesión socializada de los medios de producción cognitivos. Esto es precisamente lo que significa la tesis de Marx sobre la «eliminación de la propiedad privada» en la era del capitalismo cognitivo.

3. Ámbito cultural: la «colonización cognitiva» de la subjetividad

En comparación con la alienación de la «industria cultural» en el sentido de Horkheimer y Adorno en la era del capitalismo industrial, el capitalismo cognitivo, a través de un triple mecanismo de digitalización, algoritmización y plataforma, logra el monopolio privado total de los medios de producción cognitiva —como la cognición, emociones y la memoria, y lleva a cabo una colonización de la subjetividad cognitiva. La alienación cultural del capitalismo cognitivo es, en esencia, la apropiación privada total y la reconstrucción colonial de los medios de producción cognitivos por parte de la lógica del capital, potenciada por la tecnología digital. La alienación cultural del capitalismo cognitivo marca el giro de la lógica del capital, que pasa de la apropiación de los medios de producción materiales a la de los medios de producción cognitivos.

Mediante la lógica de funcionamiento del bucle cerrado de recomendaciones algorítmicas, el capitalismo cognitivo domestica las trayectorias cognitivas humanas para convertirlas en programas impulsados por datos que el capital puede predecir y controlar. En esencia, se trata de una reconstrucción del sistema operativo cognitivo humano mediante algoritmos de recomendación, que, en cuanto a los objetivos cognitivos, pasa de la búsqueda de la verdad a la adaptación a los datos, en cuanto al proceso cognitivo, pasa del pensamiento dialéctico a la correspondencia de patrones, y en cuanto al resultado cognitivo, pasa del conocimiento subjetivo a la mercancía digitalizada. La alienación de la racionalidad técnica que Marcuse criticó en *El hombre unidimensional* alcanza su punto álgido en la era de los algoritmos, los algoritmos no son solo herramientas, sino más bien una ideología que, a través de un discurso que antepone la eficiencia por encima de todo, hace que las personas renuncien voluntariamente a su autonomía cognitiva y adopten una «cognición unidimensional» domesticada por el capital.

El capitalismo cognitivo transforma a los sujetos humanos, diversos y heterogéneos, en objetos de datos calculables y controlables mediante perfiles de datos estandarizados; a través de etiquetas de intereses, preferencias de consumo, trayectorias de comportamiento y otras etiquetas de datos, comprime la experiencia histórica, las vivencias emocionales y se reducen a datos estandarizados; mediante la similitud de las etiquetas, clasifica a los usuarios en categorías de datos como «alto valor/bajo valor», «activo/inactivo» o «mayoritario/marginal», lo que, en esencia, supone implantar la lógica de clase en el sistema de datos. El capitalismo cognitivo utiliza datos históricos de etiquetas para predecir las necesidades futuras de los usuarios y transforma los resultados de estas predicciones en instrucciones de comportamiento, lo que sumerge al individuo en un bucle cognitivo cerrado determinado por las etiquetas y le hace perder, en última instancia, la capacidad de elegir información de forma autónoma.

El capitalismo cognitivo se vale de las plataformas para llevar a cabo un proceso de acotamiento del espacio digital, incorporando la actividad de producción cognitiva humana al sistema de explotación «centro-periferia» dominado por el capital. Las plataformas controlan los «puntos de control digitales» del flujo cognitivo mediante el monopolio del derecho a distribuir algoritmos, orientando la producción cognitiva hacia la vía óptima para la proliferación del capital; mediante el monopolio de la propiedad de los datos, llevan a cabo la expoliación privatizadora de los medios de producción cognitivos, completando así el proceso de acotamiento de los bienes comunes cognitivos; y, mediante el monopolio del poder de fijación de precios del tráfico, controlan el medidor de explotación del trabajo cognitivo, logrando la privación sistemática de la plusvalía de los creadores. En esencia, las plataformas, mediante la privatización de los recursos cognitivos públicos, construyen un sistema de división del trabajo de tipo colonial «centro-periferia» más encubierto que el del capitalismo industrial; las plataformas se convierten en terratenientes digitales, los creadores en arrendatarios digitales y los usuarios en siervos de los datos.

V. Estrategias de resistencia a la ideología del capitalismo cognitivo

Las estrategias de resistencia a la ideología del capitalismo cognitivo son, en esencia, un movimiento de descolonización sistémica del ámbito cognitivo: niegan de raíz la lógica capitalista de la privatización de los datos, devuelven los datos, los algoritmos y el tráfico desde el ámbito privado del capital a su condición de recursos públicos sociales, y garantizan el carácter público de los recursos cognitivos; ponen fin de raíz a la división colonial del trabajo «centro-periferia» en el ámbito de la producción cognitiva, fomentan un ecosistema de producción de conocimiento no dominado por el capital y reconstruyen unas relaciones de producción cognitiva compartidas, basadas en la colaboración y la igualdad; romper de raíz el adiestramiento algorítmico que el capital ejerce sobre los sujetos cognitivos, impulsando la transformación de los individuos de prisioneros pasivos de los algoritmos a sujetos cognitivos activos. El capitalismo cognitivo es, en esencia, una dictadura de la burguesía, que se manifiesta en el control de los temas políticos por parte de los oligarcas de los datos, el monopolio de los medios de producción cognitivos y y el control de las relaciones sociales cognitivas. Por lo tanto, el núcleo de la estrategia de resistencia a la ideología del capitalismo cognitivo consiste en transformar a los trabajadores cognitivos espontáneos en una unión autónoma de la proletariado digital mediante la creación de sindicatos digitales, cooperativas de trabajo cognitivo y alianzas de clases digitales; romper el monopolio privado de los datos y la dictadura capitalista de los algoritmos mediante la propiedad pública de los datos, la democratización de los algoritmos y la colaboración de código abierto, logrando así el uso compartido de los medios de producción cognitiva por toda la sociedad; mediante la creación de comités de trabajadores cognitivos y comités de autogestión de usuarios, entre otros, para reconstruir las relaciones sociales digitales, impulsar la aplicación del principio de «cada uno aporta lo que puede y se distribuye según las necesidades» en el ámbito cognitivo y, en última instancia, avanzar hacia la liberación humana.

1. Restricciones institucionales: construir un sistema de gobernanza global contra el monopolio capitalista

La legislación para la publicación del conocimiento, destinada a romper el impasse de la privatización del conocimiento, constituye, en esencia, una respuesta institucional a la contradicción central del capitalismo cognitivo. Ante la práctica del capital de llevar a cabo el denominado «acaparamiento legal» mediante la propiedad intelectual, es necesario establecer el principio fundamental de que el valor de uso prevalece sobre el valor de cambio, y desmantelar las bases del monopolio a nivel jurídico mediante cláusulas de cesión obligatoria y mecanismos de control contra el acaparamiento; frente a la lógica de explotación de las plataformas, que se apropian del trabajo cognitivo de los usuarios mediante modelos de uso gratuito, es necesario reconstruir el paradigma de distribución del valor en la producción del conocimiento, establecer un sistema de remuneración por el trabajo con datos y una gestión soberana de los datos públicos; frente a los trusts académicos formados por los oligarcas de la edición académica, es necesario romper la cadena de explotación «autores que aportan sus trabajos de forma gratuita — instituciones académicas que suscriben a precios elevados», construir un fondo común de conocimiento global, descentralizado y distribuido basado en la tecnología blockchain, obligar a que los fondos públicos financien el acceso abierto inmediato a los artículos e implementar un mecanismo de compensación por el acceso abierto. En definitiva, mediante una legislación sobre la publicización del conocimiento que delimite de forma razonable la frontera entre el ámbito privado y el público, se logrará la reconstrucción de las relaciones de producción en el ámbito cognitivo, se pondrá fin a la posesión monopolística del conocimiento por parte del capital y, a través de una reconstrucción creativa de la propiedad social de los medios de producción cognitivos, se acabará con el dominio del capital cognitivo sobre el trabajo cognitivo, y sentar las bases institucionales para la liberación humana en la era digital.

La reestructuración de los límites institucionales del trabajo cognitivo no remunerado en la era digital mediante la legislación sobre los derechos laborales cognitivos constituye, en esencia, una corrección sistémica de los mecanismos de explotación del capitalismo cognitivo. Las plataformas, a través de los acuerdos de usuario, redefinen las actividades de producción de conocimiento como contribuciones voluntarias, pero en realidad convierten la actividad cognitiva de los usuarios en una colonización de los datos de comportamiento, lo que da lugar a la alienación del trabajo cognitivo bajo el disfraz de la «unificación de producción y consumo». En el ámbito de la reconocimiento de derechos de propiedad, se logrará la transición del trabajo cognitivo de la contribución no remunerada al trabajo remunerado, basándose en la tecnología de medición de la cadena de bloques y el sistema de reparto de beneficios derivados de los datos; en el ámbito de la definición de la explotación, mediante la legislación sobre la transparencia de los algoritmos y la regulación de la jornada laboral, se impulsará la transición de la explotación cognitiva de una zona gris legal a un marco de restricciones rigurosas; A nivel de gobernanza global, con el apoyo de la Organización Internacional del Trabajo, se impulsará la promulgación de convenios internacionales relacionados con el trabajo cognitivo digital y se establecerá un mecanismo de regulación coordinada transnacional, logrando así el salto de la protección unilateral a la gobernanza transnacional conjunta. Esta reconstrucción institucional no niega en absoluto el dinamismo innovador de la economía digital, sino que, al establecer el derecho al trabajo cognitivo como un derecho humano fundamental, permite que los trabajadores pasen de ser mera materia prima de datos a recuperar su posición como sujetos cognitivos. Solo cuando la contribución intelectual de cada usuario pueda ser cuantificada de forma equitativa y reciba una compensación razonable, la soberanía cognitiva podrá volver verdaderamente a manos de los propios trabajadores; esto constituye tanto una extensión teórica de la «teoría del valor-trabajo» marxista en la era digital como la piedra angular institucional para construir la justicia cognitiva en la era de los algoritmos.

La regulación institucional del poder de las plataformas para limitar su expansión desmesurada supone, en esencia, una domesticación sistémica del «Leviatán digital» a través de un marco de interacción «técnico-institucional». En el ámbito de la gobernanza algorítmica, es necesario construir un sistema de rendición de cuentas que abarque todo el ciclo de vida de los algoritmos: mediante evaluaciones de impacto obligatorias previas, mecanismos transparentes de clasificación durante la ejecución y el principio de inversión de la responsabilidad a posteriori, se logrará un cambio de paradigma que pase de la autonomía técnica a la disciplina institucional; en el ámbito de la propiedad intelectual de los datos, es necesario llevar a cabo una revolución en la definición de la propiedad: crear un fideicomiso nacional de datos sanitarios para los datos públicos, implantar certificados de activos de datos para los datos personales y establecer un «sandbox» de supervisión de datos con capacidad de penetración, con el fin de formar un sistema de control y equilibrio de poderes basado en la socialización de la propiedad, la comercialización de los derechos de uso y la publicización de la autoridad reguladora; en el ámbito de la innovación institucional, integrar un consejo de administración de interés público en la estructura de gobernanza de las plataformas, impulsar la colaboración transnacional y desarrollar herramientas de auditoría basadas en blockchain para lograr una gobernanza basada en el empoderamiento tecnológico, para, en última instancia, integrar el poder de las plataformas en el marco institucional del ámbito público digital mediante la innovación regulatoria. En definitiva, solo cuando la transparencia algorítmica se convierta en un derecho fundamental, los derechos de propiedad sobre los datos vuelvan a ser de titularidad pública y la gobernanza de la red logre una colaboración plural, podrá el «Leviatán digital» ser verdaderamente domesticado dentro del marco del sistema socialista.

2. Contramedidas tecnológicas: desarrollo de herramientas y ecosistemas digitales descapitalizados

El capitalismo cognitivo, como forma hegemónica de la ideología del capitalismo tardío, ha elevado su hegemonía tecnológica a un nuevo nivel, convirtiéndose en un dominio de violencia simbólica basado en la ideología algorítmica. Las plataformas, como monopolistas de la infraestructura digital, obtienen datos de los usuarios a cambio de servicios gratuitos, transforman el trabajo inmaterial en capital cognitivo y lo incorporan al sistema de acumulación de capital. La contradicción central del capitalismo cognitivo es la oposición fundamental entre la apariencia pública del conocimiento y su esencia de propiedad privada. Los datos, como vector central de la plusvalía cognitiva, han reconfigurado la lógica espaciotemporal de la acumulación de capital mediante el monopolio de los derechos de propiedad y control. Los algoritmos, como nueva forma de «taylorismo digital», logran un control minucioso del proceso de trabajo a través de algoritmos de predicción del comportamiento y técnicas de manipulación emocional, lo que da lugar a la paradoja cognitiva de la «explotación voluntaria». Desde los datos hasta los algoritmos, la ideología del capitalismo cognitivo simplifica la explotación sistemática del capital reduciéndola a una cuestión técnica, en lugar de considerarla como la contradicción intrínseca de la acumulación de capital en el sentido marxista, desviando así las demandas del público de una transformación del propio sistema capitalista y creando una trampa cognitiva basada en el determinismo tecnológico. Las herramientas digitales y los ecosistemas digitales «descapitalizados» son, en esencia, armas materiales de la lucha ideológica, por lo que es necesario partir de una definición clara de la descapitalización para romper el monopolio del capital sobre los medios de producción digitales fundamentales —como los datos, los algoritmos y las plataformas— y reconstruir las relaciones de producción cognitivas basadas en los principios de «carácter público», «descentralización» y «soberanía del usuario», proporcionando así un punto de apoyo técnico para la resistencia ideológica de los sujetos laborales bajo el capitalismo cognitivo.

La vía fundamental para la descapitalización de los datos toma como punto de partida la teoría del «tubérculo» de Deleuze: mediante la tecnología de contabilidad distribuida, los datos se descomponen en fragmentos cifrados que se almacenan en una red global de nodos; a través de protocolos de almacenamiento descentralizado, se logra una asignación de mercado de los recursos de almacenamiento, de modo que el flujo de datos, al igual que las plantas tuberosas, carece de centro y de jerarquía, y contrarresta los riesgos mediante conexiones plurales. Al mismo tiempo, esto corrobora la advertencia de Hart y Negri: el dominio del capitalismo cognitivo ha pasado del control macro a la penetración micro, por lo que la resistencia tecnológica también debe llevar a cabo de forma simultánea una deconstrucción del poder de tipo «capilar». El significado revolucionario de la descapitalización de los datos radica en la reconstrucción de la lógica de valor de la colaboración en torno a los datos: estos pasan de ser un recurso posesivo a un recurso relacional, y se reconstruye el mecanismo de distribución del valor a través del mercado de derechos de uso de los datos. La descapitalización de los datos reconstruye, mediante la «antigobernanza», el marco cognitivo de la subjetividad de los datos, transformando la autogobernanza, en el sentido de Foucault, en una estrategia de resistencia; los usuarios pasan de ser gobernados a autogobernarse, formando así un poder de resistencia pasiva frente al capitalismo de la vigilancia. El significado último de la descapitalización de los datos no radica en la optimización de las herramientas técnicas, sino en la reconfiguración de la biopolítica de la era digital: los usuarios dejan de ser meros portadores de datos para convertirse en tejedores de relaciones de datos, transformando los datos de una herramienta de proliferación del capital en la base material para el desarrollo libre y pleno del ser humano.

La contradicción fundamental de la descapitalización de los algoritmos reside en el eterno juego entre la autonomía técnica y la lógica de absorción del capital. La tesis «el código es ley», propuesta por Lawrence Lessig, ha evolucionado en la era del capitalismo cognitivo hacia «el algoritmo es poder»: la caja negra algorítmica lleva a cabo el control del comportamiento y la explotación de datos mediante reglas opacas. Por su parte, el desarrollo contestatario de algoritmos de código abierto, a través de prácticas de decodificación inversa, reconfigura los algoritmos, pasando de ser propiedad privada a convertirse en un bien común del conocimiento, de modo que los algoritmos sirvan al interés público en lugar de a la proliferación del capital. La lucha técnica por la descapitalización de los algoritmos debe abordar de frente una cuestión fundamental: ¿puede la transparencia lograr realmente una redistribución del poder? Solo mediante el diseño contradictorio de herramientas de detección de sesgos, que transformen la lógica de decisión de modelos complejos en reglas comprensibles para los seres humanos, se podrá prevenir la discriminación implícita en la toma de decisiones algorítmicas. A través de innovaciones de gobernanza como el registro en blockchain y la trazabilidad de los algoritmos —en las que se registran en la cadena de bloques el hash de la versión del algoritmo, el resumen de los datos de entrenamiento y los parámetros de la lógica de decisión, creando así una «identidad» del algoritmo—, se logra el registro de todo el ciclo de vida del algoritmo, lo que permite que la gobernanza algorítmica pase de la rendición de cuentas a posteriori a un control del proceso. La transparencia algorítmica no es solo una cuestión técnica, sino también una práctica política de redistribución del poder, cuyo objetivo es romper el monopolio de las empresas de plataforma sobre el derecho a interpretar los algoritmos y lograr la «democratización de la rendición de cuentas algorítmica». La verdadera revolución algorítmica no radica en la optimización de las herramientas, sino en liberar los algoritmos de la lógica de control del capital y reinsertarlos en la práctica emancipadora de la humanidad.

La contradicción profunda de la descapitalización de las plataformas radica en la transformación de la base de legitimidad del poder de gobernanza, es decir, el paso de un dominio unidimensional basado en la soberanía del capital a una colaboración distribuida de gobernanza plural y conjunta. Las plataformas de capital tradicionales se centran en la soberanía de los accionistas y construyen un orden de gobernanza basado en el cálculo racional mediante una gestión jerárquica y el monopolio de los datos, cuya esencia es la colonización del ámbito público por la lógica del capital. La gobernanza de las organizaciones autónomas descentralizadas, basada en el principio de «el código es colaboración» y mediada por la tecnología blockchain, constituye en esencia una recreación digital del espacio público, que traslada el poder de gobernanza de la posesión del capital al consenso de los colaboradores; esto marca una transformación ontológica de la base de legitimidad de la gobernanza, pasando del monopolio de la propiedad a la comunidad colaborativa. Marx y Engels propusieron en El Manifiesto del Partido Comunista «expropriar a los expropiadores», lo que en la era del capitalismo cognitivo se manifiesta como una revolución en la propiedad de los medios de producción digitales.

3. Despertar del sujeto: fomentar las habilidades cognitivas críticas individuales y la capacidad de acción colectiva

La violencia ideológica del capitalismo cognitivo ha pasado del andamiaje técnico del capitalismo industrial a un andamiaje cognitivo, con el fin de lograr la captura epistemológica del sujeto: interiorizar la existencia digitalizada, la explotación de la atención y la alienación del trabajo cognitivo como condiciones a priori del progreso tecnológico. El sistema de alimentación cognitiva fragmentada construido por el capitalismo de plataformas es, en esencia, la materialización en la era digital de la máquina ideológica del Estado en el sentido de Althusser, que, a través del circuito cerrado de «microcontenidos y retroalimentación inmediata» recomendado por algoritmos, moldea los hábitos cognitivos del sujeto, lo que acaba provocando la degeneración de su capacidad de reflexión profunda y la disolución de su conciencia crítica. Cuando los algoritmos no solo producen conocimiento, sino también las condiciones de posibilidad del conocimiento, y cuando las plataformas no solo controlan la información, sino también la forma en que esta existe, ¿cómo puede el sujeto, en la encrucijada de la colonización cognitiva, romper las ataduras del andamiaje cognitivo mediante la deconstrucción a través de la resistencia cognitiva y la reconstrucción biopolítica a través de la acción colectiva, logrando así pasar de ser un sujeto gobernado a un sujeto autoconstruido?

El fomento de las habilidades cognitivas críticas no es en absoluto un entrenamiento de capacidades a nivel de la racionalidad instrumental, sino una reconstrucción de la subjetividad cognitiva; es decir, mediante la suspensión reflexiva del proceso de encarnación de la tecnología, se recupera el derecho del sujeto a construir las condiciones de posibilidad cognitivas. A través del método de rastreo del origen de los objetos cognitivos, se revela cómo los datos construyen dichos objetos mediante la violencia cognitiva de «correlación = causalidad», y desmontar que los objetos recomendados no son más que una reconstrucción simbólica de los datos de comportamiento de los usuarios por parte de los algoritmos. Mediante el método de comparación de memorias, se pone al descubierto el sesgo de poder en la selección de la memoria de las plataformas, se recupera el derecho subjetivo sobre la memoria y se consigue que la memoria digital pase de ser una herramienta de control a volver a ser una construcción narrativa de la existencia. A través de la práctica de la desaceleración cognitiva, se rechaza la implicación pasiva en el «ciclo cerrado cognitivo de deslizar-hacer clic-dar retroalimentación », y se recupera el significado original de la cognición como indagación activa de la existencia. Cuando el sujeto es capaz de rechazar la trayectoria cognitiva recomendada por el algoritmo, se produce el salto de marioneta cognitiva a soberano cognitivo. La esencia de este salto radica en que el sujeto deja de ser objeto de la gobernanza algorítmica para convertirse en legislador de sus propias condiciones de posibilidad cognitiva.

El capitalismo cognitivo, al monopolizar a través de las plataformas la infraestructura tecnológica de la «coexistencia» del conocimiento, distorsiona dicha «coexistencia» convirtiéndola en «conexiones atomizadas mediadas por algoritmos». La acción colectiva debe reconstruir la coexistencia tecnológica y recuperar el significado original de la coexistencia como libre convivencia en la diferencia. Mediante tecnologías distribuidas como la cadena de bloques y las redes P2P, se superan las limitaciones geográficas de las comunidades tradicionales para construir una «convivencia» histórica a escala mundial. A través de tecnologías de almacenamiento descentralizadas como IPFS (InterPlanetary File System, Sistema de Archivos Interplanetario) y Arweave (conocido comúnmente como «la red permanente» o «protocolo de almacenamiento en cadena de bloques»), se crea un «archivo de memoria pública» en el que se almacenan de forma fragmentada en nodos globales contenidos como las narrativas de los grupos marginados, la historia de los movimientos sociales y la producción de conocimientos alternativos. Mediante la creación de una cadena de bloques con un mapa global de conocimientos locales, que recopile la historia oral de los pueblos indígenas, los conocimientos artesanales locales y la historia de la filosofía no occidental, se forma un espacio de «con-existencia» simbólica en el que resuenan las diferencias. En cierto sentido, esta colectividad no supone una negación de la individualidad, sino una reconstrucción digital del «estar juntos» en el sentido de Heidegger: cada sujeto cognitivo, al tiempo que conserva su singularidad, logra las condiciones básicas para una «unión de personas libres» mediante la construcción de una infraestructura tecnológica distribuida.

4. Colaboración transnacional: superar las barreras a la movilidad global del capital

El capital transnacional logra una proliferación sin obstáculos mediante el arbitraje espacial, el monopolio tecnológico y la penetración ideológica, mientras que los trabajadores cognitivos se ven limitados por las fronteras jurisdiccionales de los Estados-nación, las barreras de acceso tecnológico y las barreras culturales, lo que les dificulta organizar una resistencia eficaz. La colaboración transnacional, como dimensión clave de la estrategia de resistencia, rompe los espacios de arbitraje institucional, supera los canales de monopolio tecnológico, elimina los mecanismos de aislamiento cognitivo y construye una «comunidad cognitiva transnacional», lo que supone una ruptura sistémica de las barreras a la movilidad del capital.

El espacio de arbitraje institucional es una laguna sistémica que permite al capital transnacional lograr una acumulación excesiva a través de las diferencias institucionales entre Estados; su esencia radica en convertir la fragmentación de la soberanía nacional en una herramienta para la proliferación del capital. La arbitraje de datos es la forma más oculta de arbitraje institucional del capitalismo cognitivo; aprovecha la lógica de arbitraje basada en la separación entre el lugar de registro y el lugar de creación de valor para disociar el valor creado por el trabajo cognitivo de la jurisdicción fiscal, lo que da lugar a un patrón injusto de «creación de valor global — pago de impuestos local». Para hacer frente a esta disociación entre la creación de valor y la jurisdicción fiscal, es necesario establecer el principio de tributación en el lugar de residencia del usuario, crear un mecanismo de reparto del valor de los datos y distribuir los impuestos de forma ponderada según la proporción de la población del lugar de residencia del usuario y el volumen de uso de los datos. Ante la disyuntiva entre el control de los datos y el derecho a la distribución del valor, es necesario superar la concepción mecánica de que «la localización de los datos equivale a la soberanía sobre los datos», construir un marco autónomo de soberanía sobre los datos, incorporar cláusulas de reparto del valor de los datos y establecer una regulación «transparente» del flujo de datos. Ante la disyuntiva entre el poder de decisión institucional y el poder de ejecución de las normas, es necesario utilizar medios tecnológicos para construir una red de regulación descentralizada, que debilite la ventaja de los Estados centrales en la aplicación de las normas.

El monopolio técnico de los canales consiste en la posesión monopolística de los canales tecnológicos por parte del capital; el capital transnacional, mediante el control de los pagos transfronterizos, los servicios en la nube y las infraestructuras de comunicaciones, construye un «feudalismo digital», en el que el capital define el derecho de acceso a la tecnología como un «privilegio», y los sujetos cognitivos se ven obligados a realizar el flujo de datos, la transmisión de valor y la producción de conocimiento a través de infraestructuras controladas por el capital, cayendo así en la pasiva encrucijada de «o te sometes o quedas eliminado». Construir una red de pagos descentralizada, establecer una interrelación en tiempo real entre datos y valor, formar un sistema simbiótico «datos-valor-sujeto» de tipo cyborg y lograr un flujo de valor coexistente sin intermediarios capitalistas. Construir sistemas de almacenamiento distribuido y servicios en la nube para romper el monopolio de posesión de datos de Amazon Web Services y lograr una posesión simbiótica entre sujeto, datos y tecnología de almacenamiento, elevando los datos de la categoría de bien de capital a la de bien común del conocimiento, propiedad compartida de los sujetos cognitivos. Construir redes de comunicación descentralizadas para romper la hegemonía comunicativa del modelo «Estado central — regiones periféricas», de modo que los sujetos cognitivos dejen de ser meros usuarios finales de las redes de comunicación del capital para convertirse en co-constructores del espacio comunicativo.

El mecanismo de aislamiento cognitivo es el mecanismo ideológico central mediante el cual el capitalismo cognitivo mantiene su dominio global; su esencia consiste en impedir que los sujetos cognitivos formen una solidaridad efectiva que trascienda las fronteras geográficas y las identidades, mediante la amplificación de las diferencias culturales, la fragmentación de la política identitaria y el aislamiento en «cámasas de información». El objetivo último de este mecanismo es encerrar a los sujetos cognitivos en la trampa de la «cognición atomizada — resistencia fragmentada», manteniendo así la explotación monopolística del capital sobre el trabajo cognitivo. Para desmantelar el mecanismo de aislamiento cognitivo, es necesario actuar de forma coordinada desde una doble perspectiva: la reconstrucción de las redes organizativas y la descolonización ideológica; de este modo, se logra una solidaridad basada en la coexistencia, partiendo del reconocimiento de las diferencias, para construir, en última instancia, un orden de coexistencia de los sujetos cognitivos. Mediante la reconstrucción distribuida de las redes organizativas, se rompen las oposiciones identitarias y el aislamiento geográfico dominados por el capital, y se construye una práctica de coexistencia en la diferencia de los sujetos cognitivos. Mediante la descolonización ideológica, se desmantela la violencia simbólica de la teoría de la superioridad y la inferioridad cultural y de la oposición de identidades, dominadas por el capital, y se reconstruye una ética de la coexistencia en la diferencia. La superación del mecanismo de aislamiento cognitivo no es solo una innovación en las herramientas de resistencia a nivel estratégico, sino también una revolución de los sujetos cognitivos a nivel ontológico, que logra la transición de un orden cognitivo dominado por el capital a un orden de coexistencia de los sujetos cognitivos, superando finalmente el aislamiento cognitivo dominado por el capital.

Conclusión

El capitalismo cognitivo es, en esencia, una extensión de la dictadura de la burguesía en el ámbito cognitivo. El capitalismo cognitivo, mediante un andamiaje algorítmico, aliena la existencia en el mundo de la clase proletaria convirtiéndola en una «presencia» cognitiva, logrando así la disolución de la subjetividad cognitiva de la clase proletaria; al reducir la riqueza de conocimiento común del trabajo cognitivo a activos de datos privados, lleva a cabo una apropiación depredadora de la soberanía cognitiva de la clase proletaria mediante los acuerdos de usuario; mediante la «acaparación cognitivo» llevada a cabo a través del régimen de propiedad intelectual, privatiza los logros cognitivos socializados que deberían pertenecer a la clase proletaria. En definitiva, la reconstrucción sistémica de las relaciones de producción cognitivas por parte del capitalismo cognitivo es, en esencia, un proceso de domesticación ideológica llevado a cabo por la dictadura de la burguesía para mantener la proliferación del capital. Para acabar con el dominio ideológico del capitalismo cognitivo, es necesario romper el monopolio del capital sobre los canales cognitivos mediante tecnologías descentralizadas, de modo que los sujetos cognitivos recuperen el control de la relación simbiótica entre lo cognitivo y la tecnología a través de la soberanía sobre los datos y el derecho a la auditoría de los algoritmos, y puedan afirmar su existencia en la coexistencia de la diferencia, en lugar de ser homogeneizados por los algoritmos. Mediante la construcción de bienes comunes del conocimiento y la ruptura del monopolio de la propiedad intelectual, y, mediante la colaboración de código abierto y la producción distribuida de conocimiento, derribar las barreras de la propiedad intelectual, reconvirtiendo el conocimiento de un producto del capital en un logro cognitivo de la coexistencia. Es necesario liberar el trabajo cognitivo de la explotación de los datos, para que la producción de conocimiento sirva al desarrollo libre y integral del ser humano, dominando la racionalidad tecnológica con un enfoque centrado en el pueblo y afirmando que el criterio de valor del progreso tecnológico es la realización de las fuerzas esenciales de la humanidad. En definitiva, desmontar el dominio ideológico del capitalismo cognitivo es, en esencia, la lucha de clases que libra la clase proletaria en el ámbito cognitivo: mediante la conquista del control de los medios de producción cognitivos, la eliminación de las formas cognitivas de la dictadura de la burguesía y la construcción de un bien común del conocimiento comunista, se impulsa a la civilización humana a pasar de la civilización capitalista a la civilización socialista y comunista.

Biografía del autor: Deng Bojun, profesor y director de tesis de doctorado de la Facultad de Marxismo de la Universidad de Aeronáutica y Astronáutica de Nanjing.

Fuente: «Estudios sobre el Marxismo», n.º 12, 2025.

Editora: Huihui