Fuente: Wehlers Modernisierungstheorie: Kritik aus kulturwissenschaftlicher und postkolonialer Perspektive 15/11/2019
La «teoría de la modernización» de Hans-Ulrich Wehler (cf. Wehler 1975 ) era una parte integral del plan de estudios del curso avanzado de historia en Baja Sajonia cuando yo estaba en la escuela. En aquel entonces teníamos que aprender de memoria lo que constituye una sociedad «moderna». Implícitamente aprendimos a no cuestionar los términos «progreso» y «desarrollo» y los vimos como mecanismos sociales que ocurrirían tarde o temprano en algunas regiones del mundo y que resultarían en una mejora progresiva e irreversible de las condiciones de vida. Aunque mi profesor de historia en ese momento intentó ofrecer una imagen diferenciada del colonialismo y nos animó a criticar la teoría de la modernización, todavía puedo recordar que mis compañeros y yo no podíamos pensar en un camino alternativo a la modernidad descrita.
Probablemente esto se haya debido a que las ideas de “modernidad” y progreso social están fundamentalmente ancladas en una sociedad moldeada por la Ilustración y la división capitalista del trabajo. Casi se espera que las generaciones más jóvenes en particular rompan con las viejas normas y se identifiquen radicalmente con la idea de progreso. A Aleida Assmann se le ocurrió el término “régimen temporal de la modernidad”, que retomaré.
En este ensayo me gustaría dar una mirada crítica a la teoría de la modernización de Wehler, que tuvo una influencia significativa en la cooperación para el desarrollo con países del Sur Global, por ejemplo en la forma de los programas de ajuste estructural de los años 1980 y 1990. Con la ayuda de la perspectiva de los estudios culturales de Aleida Assmann y su concepto del «régimen temporal de la modernidad» y el proyecto de Chakrabarty de la «provincialización de Europa», discutiré el concepto de modernidad de Wehler y resaltaré su normatividad implícita y su concepción de la historia.
Assmann y Chakrabarty provienen de direcciones de investigación significativamente diferentes. Sin embargo, lo que ambos tienen en común es que examinan críticamente el concepto de modernidad. No quiero reducir a ambos autores a su ubicación, pero creo que es necesario enfatizar que Assmann formula su crítica desde una perspectiva europea y la perspectiva de Chakrabarty se basa en la historia colonial de la India. Combinar ambas críticas me parece revelador para comprender la carga normativa del concepto de modernidad y su impacto global y colonial. La perspectiva poscolonial de Chakrabarty puede leerse no sólo como una crítica a Wehler, sino también a Assmann.
La teoría de la modernización de Hans-Ulrich Wehler
Las teorías de la modernización han surgido desde la década de 1950 y se ocupan principalmente de las condiciones económicas para el crecimiento económico en los llamados «países en desarrollo» del Sur Global. El supuesto básico era que el aumento de la prosperidad a través de una economía de mercado abierta y la participación en el sistema capitalista tendría un efecto positivo en las condiciones de vida social de la población. En este texto me refiero a la teoría de la modernización del historiador Hans-Ulrich Wehler, quien propuso una teoría central del desarrollo y la «modernidad» en los países de habla alemana.
En su obra de 1975 “Teoría e historia de la modernización”, Wehler describe la representación tradicional de la historia como una metanarrativa que describe la transición de las sociedades de la “tradición” a la “modernidad”. En él formula dos tipos ideales de sociedades «modernas» y «tradicionales»:
Para él, la «modernidad» se caracteriza por un alto grado de diferenciación social, que puede medirse por la institucionalización de la administración y el derecho, por la burocratización, la democratización y la industrialización/prosperidad. Según Wehler, las sociedades «modernas» están formadas por familias nucleares y se caracterizan por una estructura social urbana, móvil y heterogénea. La participación política es alta y los valores de una sociedad ‘moderna’ son universalistas y seculares. La comprensión de la ley y las reglas es abstracta.
Las sociedades «tradicionales», por otra parte, están menos diferenciadas y, por tanto, menos institucionalizadas, burocratizadas, democratizadas e industrializadas y, por tanto, menos prósperas. Las estructuras familiares se caracterizan por «grandes grupos primarios» que llevan un modo de vida agrario, local y homogéneo. Los valores de una sociedad «tradicional» son particularistas y se caracterizan por la religiosidad y el dogmatismo. El gobierno y la jurisdicción dependían de la población local y no seguían ningún principio abstracto.
Ubica los contrastes que Wehler identifica entre las dos formas ideales de sociedad en una historiografía unilineal: la «modernidad» es, por tanto, el producto de un desarrollo endógeno a partir de la «tradición», cuyas características culturales, económicas y políticas están causalmente vinculadas entre sí. otro. De este modo, las sociedades actuales podrían ordenarse en una escala temporal y compararse entre sí . Las sociedades «tradicionales» son calificadas de deficientes y el «bajo nivel de desarrollo» diagnosticado es declarado problemático o incluso causa de problemas sociales y económicos.
En el contexto de la Guerra Fría, el “compromiso estatal y científico con la modernización se convirtió en la norma sin alternativa; La única opción era entre la variante democrática occidental y la socialista oriental”, afirmó Aleida Assmann. En la década de 1970, con el surgimiento de la teoría de la interdependencia ( Keohane/Nye 2001 ), la teoría de los sistemas mundiales y el aumento de las discusiones sobre el tema de la globalización, los enfoques teóricos de la modernización fueron objeto de crecientes críticas (ver también, por ejemplo, Zapf 2006 ).
El foco de atención de los críticos fue, por un lado, el carácter ejemplar de la metanarrativa y la falta de rupturas y desvíos, así como la divergencia actual de varias sociedades «modernas» ( Eisenstadt 2006 ). Por otro lado, se cuestionó fundamentalmente el enfoque de una metanarrativa y se descubrieron sus valores implícitos, que se basaban en la experiencia de los Estados-nación europeos, la industrialización y el imperialismo ( Assmann 2013 : 84).
Más tarde, Wehler se distanció de la idea de implementar directamente su teoría de la modernización en la realidad, afirmando:
“En lugar de un ascenso lineal y una victoria total de lo nuevo, sólo la coexistencia de lo viejo y lo nuevo, su mezcla, colaboración y mutación progresiva, el refuerzo de lo moderno a través de lo tradicional, de lo tradicional a través de lo moderno, puede ayudar a comprender el tensiones del proceso histórico-real.” (citado de Assmann 2013: 85)
Sin embargo, un mero énfasis en las rupturas y discontinuidades o la «simultaneidad» de las formas «modernas» y «tradicionales» no rechaza la representación dicotómica de Wehler de un «moderno» consistentemente positivo y su imagen negativa de la «tradición». La admisión de que los procesos de transformación social son mucho más complejos no cambia la orientación teleológica hacia una modernidad asociada como europea, que Wehler expresa con su visión determinista de la historia. Los lados oscuros y violentos de la formación de los Estados nacionales europeos, el modo de producción capitalista y el colonialismo quedan relegados a un segundo plano: la autodescripción de las sociedades «modernas» pasa a primer plano.
Aleida Assmann: “El régimen temporal de la modernidad”
La estudiante inglesa, egiptóloga, estudiosa de la cultura y la literatura Aleida Assmann se pregunta en su libro “¿ El tiempo está fuera de lugar?” “La separación entre pasado, presente y futuro. Desde una perspectiva de estudios culturales y literarios, identifica un paradigma de una concepción específica del tiempo, que describe con el término “régimen temporal de la modernidad”. Para Assmann, lo que determina esto es:
“Un complejo de supuestos, valores y decisiones culturales que controla el deseo, la acción, el sentimiento y la interpretación humanos, sin que estos fundamentos sean reflexionados conscientemente por el propio individuo” (Assmann 2013: 19)
Siguiendo el concepto de tiempo de silla de Reinhart Koselleck, describe una diferencia que se produjo con la Ilustración entre el espacio de la experiencia (el pasado) y el horizonte de las expectativas (el futuro). Koselleck se pronuncia en contra de la tendencia de los historiadores a periodizar la historia y buscar puntos de inicio y fin. Define el período de la silla de montar como el período anterior y posterior a la Revolución Francesa. Con la Ilustración, el pasado fue reinventado como «tiempo histórico» y reconstruido con la ayuda de la disciplina emergente de la ciencia histórica, pero al hacerlo también fue historizado y aislado del presente. Al mismo tiempo, la sociedad está desplazando cada vez más sus deseos y expectativas hacia el futuro, de modo que el presente sólo se ve como un punto entre el pasado y el futuro (Assmann 2013: 137-139).
La industrialización y el aumento de la tecnología fueron acompañados por una narrativa de progreso que se caracterizó por su lógica inmanente y de apariencia natural y condujo a una devaluación permanente de lo viejo y una apreciación de lo nuevo. Esto alentó una historiografía singular y lineal que “ahora provocó la dinámica de su desarrollo” (Assmann 2013: 57).
Las utopías radicales de la modernidad y el progreso, como la idea de un “nuevo ser humano”, se han vuelto más concebibles y parecen implementables y planificables. Assmann describe cómo, bajo la “premisa de total viabilidad política” (Assmann 2013: 67), característica de las ideologías del siglo XX, los humanos sólo se convierten en agentes del progreso universal (Assmann 2013: 66s.).
Con el surgimiento del debate científico sobre las teorías de la modernización a partir de los años 1960 (Wehler, Kocka), la visión unidimensional de la historia y el optimismo sobre el progreso continuaron y asumieron la tarea de la “autodescripción estructural-funcionalista de las sociedades modernas” ( Assmann 2013: 84). Ella escribe, citando a Wehler:
“Me parece que lo crucial de la teoría de la modernización es la inseparabilidad del lenguaje descriptivo analítico y las premisas normativas implícitas: (casi) no se puede hablar de modernización sin afirmar al mismo tiempo los valores asociados a ella. En esencia, se trata de la racionalización, la aritmética y la viabilidad de las cosas y condiciones [, de la] promovida «creciente dominación del hombre sobre su entorno natural y social» (Wehler 1975: 17) y, por tanto, de la «expansión continua de [ sus] capacidades de control y desempeño’ (Wehler 1975: 17).” (Assmann 2013: 84)
Sólo a finales de los años 1980 se produjo una ruptura en el “régimen temporal de la modernidad”. Con el fin de la Guerra Fría, también terminaría la competencia entre las principales ideologías por la “modernidad”. Como ya se mencionó al principio, a partir de este momento los enfoques de la teoría de la modernización fueron considerados de manera más crítica.
Con el análisis de Aleida Assmann, la teoría de la modernización de Wehler puede ubicarse en el contexto del «régimen temporal de la modernidad» (europeo) y mostrar cuán problemática es una historiografía singular y universal, especialmente cuando no refleja su propio trasfondo histórico y espacial. Wehler historiza el pasado con una idea difusa de “tradición” homogénea y describe una historia cuya “lógica intrínseca” impulsaría la “modernización”.
Dipesh Chakrabarty: “Provincialización de Europa”
El historiador indio Dipesh Chakrabarty critica en su texto “ Provincializando Europa. La poscolonialidad y la crítica de la historia “una perspectiva poscolonial sobre la historia nacional india y analiza que en las ciencias históricas y sociales o en la filosofía, la Europa hiperreal es vista como el sujeto central de la historia y, por lo tanto, como un lugar de lo “teórico” (más sobre esto aquí ).
“Sólo ‘Europa’, diría probablemente el argumento, es cognoscible teóricamente (es decir, categóricamente, al nivel de las categorías fundamentales que dan forma al pensamiento histórico); todas las demás historias son objeto de investigación empírica que da carne y sangre a un esqueleto teórico que es esencialmente ‘Europa’.» (Chakrabarty 2002: 135)
Mientras Assmann critica el constructo de la modernidad con la ayuda de los estudios culturales europeos, Chakrabarty explica su eficacia y violencia en un contexto global.
La posición central de Europa se explica por las categorías abstractas y universales de Estado-nación, ciudadanía y individuo civil, que permiten la división histórica y científico-social en feudal y capitalista «moderno», burgués y capitalista, y «premoderno». precapitalista. Así, la historia de la India aparece principalmente como una historia de carencia y fracaso, no sólo en una narrativa neocolonial, sino también en la narrativa nacional india, en comparación con la imagen especular hiperreal europea. En una historiografía neocolonial, las devaluaciones coloniales de lo no europeo continuaron y las narrativas nacionalistas indias formularon una identidad india independiente, que en última instancia no puede prescindir de los supuestos europeos básicos de condición de Estado-nación, civilidad y privacidad, la idea de «modernidad». y retoma la imagen colonial de la India (Chakrabarty 2002: 136-138).
En su análisis de la narrativa nacional india, Chakrabaty intenta leer “la historia a contracorriente” y rastrear el papel del subalterno. Estos se caracterizan por su exclusión de los recursos culturales, económicos y políticos. Al mismo tiempo, formaron parte del movimiento independentista de la India y se convirtieron en objeto de narrativas nacionalistas indias.
Central para Chakrabarty es el proyecto de “provincializar Europa”, que apunta a abandonar el europeísmo en favor de una imagen heterogénea de diferentes historias mundiales. No le preocupa un rechazo de la «modernidad» o la Ilustración, sino una visión que haga visible la universalización de la historia europea y explore el proceso histórico de su difusión e impacto. Esto no debería llevar a la posición relativista cultural de que los conceptos de ‘modernidad’ y ‘razón’ son exclusivamente productos de la cultura europea y, por lo tanto, también imaginados, porque «la apropiación por parte de Europa del adjetivo ‘moderno’ es una parte de la historia global» (Chakrabarty 2002:155). Además del imperialismo, los nacionalismos de los países del Sur Global también jugaron un papel en el desarrollo de la “ideología de la modernización” (Chakrabarty 2002: 154-159).
Chakrabarty quiere fragmentar la historiografía unilineal, cuyo fin es siempre el sujeto «moderno» (europeo) , y señalar las contradicciones, rupturas e ironías . Contrasta la naturaleza violenta de las ideas idealistas con una contextualización de la(s) historia(s) que pretende revelar las estructuras de poder en las que están incrustadas. Este intento de lo imposible, que para Chakrabarty surge de una “política de la desesperación”, llega a los límites de la producción de teoría científica:
“El sujeto antihistórico y antimoderno, por lo tanto, no es capaz de formular teoría dentro del marco del conocimiento académico, incluso si el conocimiento académico reconoce y ‘documenta’ su existencia (Chakrabarty 2002:153).
Con la ayuda de Chakrabarty, es posible mostrar en qué estructuras de poder están insertos los enfoques teóricos de la modernización. La teoría de la modernización de Wehler tiene un contenido eurocéntrico y surgió en un proceso eurocéntrico que hizo posible convertir la experiencia histórica de una provincia europea en una teoría universal.
Conclusión
Con la ayuda de Aleida Assmann y Dipesh Chakrabarty, intenté dar una mirada crítica a la teoría de la modernización de Wehler. Assmann y Chakrabarty analizan el concepto de modernidad desde diferentes perspectivas: mientras Assmann se refiere al tema de la historia cultural europea, Chakrabarty analiza los procesos de la historia india desde una perspectiva histórica.
La teoría de la modernización de Wehler es un ejemplo de un enfoque acrítico de la «modernidad» y sus premisas normativas implícitas. Puede entenderse como una expresión programática del “régimen temporal de la modernidad” y, en un sentido negativo, demuestra casi exactamente el surgimiento de una generalización de la historia europea hacia una historia universal.
Assmann demuestra cómo el optimismo radical sobre el progreso permite una historiografía abstracta cuyo motor es la historia (o la modernización) misma. Critica esta unidimensionalidad y enfatiza la ambivalencia de la «modernidad». Su crítica se relaciona con la posición del individuo en una cultura moderna. A medida que aumenta Chakrabarty, este individuo resulta ser europeo. También enfatiza la ambivalencia de la “ modernidad” y destaca su carácter poderoso y violento en las relaciones de poder poscoloniales. Chakrabarty describe cómo se desarrolló una «modernidad europea» en la historia global. Para él, el intento de una contrahistoria que supere las condiciones poscoloniales siempre tropezará con sus propios límites. En un contexto científico, los investigadores se ven obligados a recurrir a categorías europeas y la historia no europea permanece estancada en el estatus de subalternidad.
A pesar de los diferentes enfoques, ambos rechazan una historia universal singular que se rompa de su contexto temporal y espacial y, en cambio, abogan por tener en cuenta el carácter fragmentario y la heterogeneidad de las diferentes experiencias históricas.
El concepto de “ modernidad” ejerce un gran poder discursivo y aparece principalmente como un concepto neutral que no está directamente vinculado a la práctica neocolonial ni a las premisas normativas. Representa una interpretación atractiva porque los supuestos normativos pueden organizarse en una visión del mundo históricamente clara. Debido a la centralidad de este término, creo que es importante abordar su efectividad, sus lados oscuros e ideales emancipadores y negociar continuamente qué significados puede tener el término en diferentes contextos espaciales y temporales.
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Posted on 2024/10/05
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